《韩非子》之解老第二十原文全文在线阅读

　　德者，内也。

得者，外也。

“上德不德”，言其神不淫于外也。

神不淫于外，则身全。

身全之谓得。

得者，得身也。

凡德者，以无为集，以无欲成，以不思安，以不用固。

为之欲之，则德无舍；德无舍，则不全。

用之思之，则不固；不固，则无功；无功，则生有德。

德则无德，不德则有德。

故曰：“上德不德，是以有德。

”　　所以贵无为无思为虚者，谓其意无所制也。

夫无术者，故以无为无思为虚也。

夫故以无为无思为虚者，其意常不忘虚，是制于为虚也。

虚者，谓其意无所制也。

今制于为虚，是不虚也。

虚者之无为也，不以无为为有常。

不以无为为有常，则虚；虚，则德盛；德盛之为上德。

故曰：“上德无为而无不为也。

”　　仁者，谓其中心欣然爱人也。

其喜人之有福，而恶人之有祸也；生心之所不能已也，非求其报也。

故曰：“上仁为之而无以为也。

”　　义者，君臣上下之事，父子贵贱之差也，知交朋友之接也，亲疏内外之分也。

臣事君宜，下怀上宜，子事父宜，贱敬贵宜，知交友朋之相助也宜，亲者内而疏者外宜。

义者，谓其宜也，宜而为之。

故曰：“上义为之而有以为也。

”　　礼者，所以貌情也，群义之文章也，君臣父子之交也，贵贱贤不肖之所以别也。

中心怀而不谕，故疾趋卑拜以明之；实心爱而不知，故好言繁辞以信之。

礼者，外饰之所以谕内也。

故曰：礼以貌情也。

凡人之为外物动也，不知其为身之礼也。

众人之为礼也，以尊他人也，故时劝时衰。

君子之为礼，以为其身；以为其身，故神之为上礼；上礼神而众人贰，故不能相应；不能相应，故曰：“上礼为之而莫之应。

”众人虽贰，圣人之复恭敬尽手足之礼也不衰。

故曰：“攘臂而仍之。

”　　道有积而德有功；德者，道之功。

功有实而实有光；仁者，德之光。

光有泽而泽有事；义者，仁之事也。

事有礼而礼有文；礼者，义之文也。

故曰：“失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼。

”　　礼为情貌者也，文为质饰者也。

夫君子取情而去貌，好质而恶饰。

夫恃貌而论情者，其情恶也；须饰而论质者，其质衰也。

何以论之？和氏之璧，不饰以五采；隋侯之珠，不饰以银黄。

其质至美，物不足以饰之。

夫物之待饰而后行者，其质不美也。

是以父子之间，其礼朴而不明，故曰：“礼薄也。

”凡物不并盛，阴阳是也；理相夺予，威德是也；实厚者貌薄，父子之礼是也。

由是观之，礼繁者，实心衰也。

然则为礼者，事通人之朴心者也。

众人之为礼也，人应则轻欢，不应则责怨。

今为礼者事通人之朴心，而资之以相责之分，能毋争乎？有争则乱，故曰：“夫礼者，忠信之薄也，而乱之首乎。

”　　先物行先理动之谓前识。

前识者，无缘而忘意度也。

何以论之？詹何坐，弟子侍，有牛鸣于门外。

弟子曰：“是黑牛也而白在其题。

”詹何曰：“然，是黑牛也，而白在其角。

”使人视之，果黑牛而以布裹其角。

以詹子之术，婴众人之心，华焉殆矣！故曰：“道之华也。

”尝试释詹子之察，而使五尺之愚童子视之，亦知其黑牛而以布裹其角也。

故以詹子之察，苦心伤神，而后与五尺之愚童子同功，是以曰：“愚之首也。

”故曰：“前识者，道之华也，而愚之首也。

”　　所谓“大丈夫”者，谓其智之大也。

所谓“处其厚而不处其薄”者，行情实而去礼貌也。

所谓“处其实不处其华”者，必缘理而不径绝也。

所谓“去彼取此”者，去貌、径绝而取缘理、好情实也。

故曰：“去彼取此。

”　　人有祸，则心畏恐；心畏恐，则行端直；行端直，则思虑熟；思虑熟，则得事理。

行端直，则无祸害；无祸害，则尽天年。

得事理，则必成功。

尽天年，则全而寿。

必成功，则富与贵。

全寿富贵之谓福。

而福本于有祸。

故曰：“祸兮福之所倚。

”以成其功也。

　　人有福，则富贵至；富贵至，则衣食美；衣食美，则骄心生；骄心生，则行邪僻而动弃理。

行邪僻，则身死夭；动弃理，则无成功。

夫内有死夭之难，而外无成功之名者，大祸也。

而祸本生于有福。

故曰：“福兮祸之所伏。

”　　夫缘道理以从事者，无不能成。

无不能成者，大能成天子之势尊，而小易得卿相将军之赏禄。

夫弃道理而妄举动者，虽上有天子诸侯之势尊，而下有猗顿、陶朱卜祝之富，犹失其民人而亡其财资也。

众人之轻弃道理而易妄举动者，不知其祸福之深大而道阔远若是也，故谕人曰：“孰知其极？”　　人莫不欲富贵全寿，而未有能免于贫贱死夭之祸也。

心欲富贵全寿，而今贫贱死夭，是不能至于其所欲至也。

凡失其所欲之路而妄行者之谓迷，迷则不能至于其所欲至矣。

今众人之不能至于其所欲至，故曰：“迷。

”众人之所不能至于其所欲至也，自天地之剖判以至于今。

故曰：“人之迷也，其日故以久矣。

”　　所谓方者，内外相应也，言行相称也。

所谓廉者，必生死之命也，轻恬资财也。

所谓直者，义必公正，心不偏党也。

所谓光者，官爵尊贵，衣裘壮丽也。

今有道之士，虽中外信顺，不以诽谤穷堕；虽死节轻财，不以侮罢羞贪；虽义端不党，不以去邪罪私；虽势尊衣美，不以夸贱欺贫。

其故何也？使失路者而肯听习问知，即不成迷也。

今众人之所以欲成功而反为败者，生于不知道理而不肯问知而听能。

众人不肯问知听能，而圣人强以其祸败适之，则怨。

众人多而圣人寡，寡之不胜众，数也。

今举动而与天下为仇，非全身长生之道也，是以行轨节而举之也。

故曰：“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

”　　聪明睿智，天也；动静思虑，人也。

人也者，乘于天明以视，寄于天聪以听，托于天智以思虑。

故视强，则目不明；听甚，则耳不聪；思虑过度，则智识乱。

目不明，则不能决黑白之分；耳不聪，则不能别清浊之声；智识乱，则不能审得失之地。

目不能决黑白之色则谓之盲；耳不能别清浊之声则谓之聋；心不能审得失之地则谓之狂。

盲则不能避昼日之险，聋则不能知雷霆之害，狂则不能免人间法令之祸。

书之所谓“治人”者，适动静之节，省思虑之费也。

所谓“事天”者，不极聪明之力，不尽智识之任。

苟极尽，则费神多；费神多，则盲聋悖狂之祸至，是以啬之。

啬之者，爱其精神，啬其智识也。

故曰：“治人事天莫如啬。

”　　众人之用神也躁，躁则多费，多费之谓侈。

圣人之用神也静，静则少费，少费之谓啬。

啬之谓术也，生于道理。

夫能啬也，是从于道而服于理者也。

众人离于患，陷于祸，犹未知退，而不服从道理。

圣人虽未见祸患之形，虚无服从于道理，以称早服。

故曰：“夫谓啬，是以早服。

”　　知治人者，其思虑静；知事天者，其孔窍虚。

思虑静，故德不去；孔窍虚，则和气日入。

故曰：“重积德。

”夫能令故德不去，新和气日至者，早服者也。

故曰：“早服是谓重积德。

”积德而后神静，神静而后和多，和多而后计得，计得而后能御万物，能御万物则战易胜敌，战易胜敌而论必盖世，论必盖世，故曰“无不克。

”无不克本于重积德，故曰“重积德则无不克。

”战易胜敌，则兼有天下；论必盖世，则民人从。

进兼天下而退从民人，其术远，则众人莫见其端末。

莫见其端末，是以莫知其极。

故曰：“无不克则莫知其极。

”　　凡有国而后亡之，有身而后殃之，不可谓能有其国，能保其身。

夫能有其国必能安其社稷，能保其身必能终其天年，而后可谓能有其国，能保其身矣。

夫能有其国保其身者，必且体道。

体道，则其智深；其智深，则其会远；其会远，众人莫能见其所极。

唯夫能令人不见其事极，不见其事极者为能保其身，有其国。

故曰：“莫知其极。

莫知其极则可以有国。

”　　所谓“有国之母”：母者，道也；道也者，生于所以有国之术，所以有国之术，故谓之“有国之母。

”夫道以与世周旋者，其建生也长，持禄也久。

故曰：“有国之母可以长久。

”树木有曼根，有直根。

根者，书之所谓“柢”也。

柢也者，木之所以建生也；曼根者，木之所以持生也。

德也者，人之所以建生也；禄也者，人之所以持生也。

今建于理者，其持禄也久，故曰：“深其根。

”体其道者，其生日长，故曰：“固其柢。

”柢固则生长，根深则视久，故曰：“深其根，固其柢，长生久视之道也。

”　　工人数变业则失其功，作者数摇徙则亡其功。

一人之作，日亡半日，十日则亡五人之功矣。

万人之作，日亡半日，十日则亡五万人之功矣。

然则数变业者其人弥众，其亏弥大矣。

凡法令更则利害易，利害易则民务变，民务变谓之变业。

故以理观之，事大众而数摇之则少成功，藏大器而数徙之则多败伤，烹小鲜而数挠之则贼其宰，治大国而数变法则民苦之。

是以有道之君贵虚静，而重变法。

故曰：“治大国者若烹小鲜。

”　　人处疾则贵医，有祸则畏鬼。

圣人在上，则民少欲；民少欲，则血气治而举动理；举动理则少祸害。

夫内无痤疽瘅痔之害，而外无刑罚法诛之祸者，其轻恬鬼也甚。

故曰：“以道莅天下，其鬼不神。

”治世之民，不与鬼神相害也。

故曰：“非其鬼不神也，其神不伤人也。

”鬼祟也疾人之谓鬼伤人，人逐除之之谓人伤鬼也。

民犯法令之谓民伤上，上刑戮民之谓上伤民。

民不犯法，则上亦不行刑；上下不行刑之谓上不伤人，故曰：“圣人亦不伤民。

”上不与民相害，而人不与鬼相伤，故曰：“两不相伤。

”民不敢犯法，则上内不用刑罚，而外不事利其产业。

上内不用刑罚，而外不事利其产业，则民蕃息。

民蕃息而畜积盛。

民蕃息而畜积盛之谓有德。

凡所谓祟者，魂魄去而精神乱，精神乱则无德。

鬼不祟人则魂魄不去，魂魄不去而精神不乱，精神不乱之谓有德。

上盛畜积而鬼不乱其精神，则德尽在于民矣。

故曰：“两不相伤，则德交归焉。

”言其德上下交盛而俱归于民也。

　　有道之君，外无怨仇于邻敌，而内有德泽于人民。

夫外无怨仇于邻敌者，其遇诸侯也外有礼义。

内有德泽于人民者，其治人事也务本。

遇诸侯有礼义，则役希起；治民事务本，则淫奢止。

凡马之所以大用者，外供甲兵而内给淫奢也。

今有道之君，外希用甲兵，而内禁淫奢。

上不事马于战斗逐北，而民不以马远通淫物，所积力唯田畴。

积力于田畴，必且粪灌。

故曰：“天下有道，却走马以粪也。

”人君者无道，则内暴虐其民，而外侵欺其邻国。

内暴虐，则民产绝；外侵欺，则兵数起。

民产绝，则畜生少；兵数起，则士卒尽。

畜生少，则戎马乏；士卒尽，则军危殆。

戎马乏，则将马出；军危殆，则近臣役。

马者，军之大用；郊者，言其近也。

今所以给军之具于将马近臣。

故曰：“天下无道，戎马生于郊矣。

”人有欲，则计会乱；计会乱，而有欲甚；有欲甚，则邪心胜；邪心胜，则事经绝；事经绝，则祸难生。

由是观之，祸难生于邪心，邪心诱于可欲。

可欲之类，进则教良民为奸，退则令善人有祸。

奸起，则上侵弱君；祸至，则民人多伤。

然则可欲之类，上侵弱君而下伤人民。

夫上侵弱君而下伤人民者，大罪也。

　　故曰：“祸莫大于可欲。

”是以圣人不引五色，不淫于声乐；明君贱玩好而去淫丽。

人无毛羽，不衣则不犯寒；上不属天，而下不著地，以肠胃为根本，不食则不能活；是以不免于欲利之心。

欲利之心不除，其身之忧也。

故圣人衣足以犯寒，食足以充虚，则不忧矣。

众人则不然，大为诸侯，小余千金之资，其欲得之忧不除也。

胥靡有免，死罪时活，今不知足者之忧，终身不解。

故曰：“祸莫大于不知足。

”故欲利甚于忧，忧则疾生；疾生而智慧衰，智慧衰则失度量；失度量则妄举动，妄举动则祸害至；祸害至而疾婴内，疾婴内则痛，祸薄外则苦。

苦痛杂于肠胃之间，则伤人也憯，憯则退而自咎，退而自咎也生于欲利。

故曰：“咎莫憯于欲利。

”道者，万物之所然也，万理之所稽也。

理者，成物之文也；道者，万物之所以成也。

故曰：“道，理之者也。

”物有理，不可以相薄；物有理不可以相薄，故理之为物之制。

万物各异理，万物各异理而道尽。

稽万物之理，故不得不化；不得不化，故无常操。

无常操，是以死生气禀焉，万智斟酌焉，万事废兴焉。

天得之以高，地得之以藏，维斗得之以成其威，日月得之以恒其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四时得之以御其变气，轩辕得之以擅四方，赤松得之与天地统，圣人得之以成文章。

道与尧、舜俱智，与接舆俱狂，与桀、纣俱灭，与汤、武俱昌。

以为近乎，游于四极；以为远乎，常在吾侧；以为暗乎，其光昭昭；以为明乎，其物冥冥。

而功成天地，和化雷霆，宇内之物，恃之以成。

凡道之情，不制不形，柔弱随时，与理相应。

万物得之以死，得之以生；万事得之以败，得之以成。

道譬诸若水，溺者多饮之即死，渴者适饮之即生；譬之若剑戟，愚人以行忿则祸生，圣人以诛暴则福成。

故得之以死，得之以生，得之以败，得之以成。

人希见生象也，而得死象之骨，案其图以想其生也，故诸人之所以意想者皆谓之“象”也。

今道虽不可得闻见，圣人执其见功以处见其形，故曰：“无状之状，无物之象”。

　　凡理者，方圆、短长、粗靡、坚脆之分也，故理定而后物可得道也。

故定理有存亡，有死生，有盛衰。

夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而后衰者，不可谓常。

唯夫与天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者谓“常”。

而常者，无攸易，无定理。

无定理，非在于常，是以不可道也。

圣人观其玄虚，用其周行，强字之曰“道”，然而可论。

故曰：“道之可道，非常道也”。

人始于生而卒于死。

始之谓出，卒之谓入。

故曰：“出生入死。

”人之身三百六十节，四肢、九窍其大具也。

四肢与九窍十有三者，十有三者之动静尽属于生焉。

属之谓徒也，故曰：“生之徒也，十有三者。

”至其死也，十有三具者皆还而属之于死，死之徒亦有十三。

故曰：“生之徒十有三，死之徒十有三。

”凡之生生，而生者固动，动尽则损也；而动不止，是损而不止也。

损而不止则生尽，生尽之谓死，则十有三具者皆为死死地也。

故曰：“民之生生而动，动皆之死地，亦十有三。

”是以圣人爱精神而贵处静。

此甚大于兕虎之害。

夫兕虎有域，动静有时。

避其域，省其时，则免其兕虎之害矣。

民独知兕虎之有爪角也，而莫知万物之尽有爪角也，不免于万物之害。

何以论之？时雨降集，旷野闲静，而以昏晨犯山川，则风露之爪角害之。

事上不忠，轻犯禁令，则刑法之爪角害之。

处乡不节，憎爱无度，则争斗之爪角害之。

嗜欲无限，动静不节，则痤疽之爪角害之。

好用其私智而弃道理，则网罗之爪角害之。

兕虎有域，而万害有原，避其域，塞其原，则免于诸害矣。

凡兵革者，所以备害也。

重生者，虽入军无忿争之心；无忿争之心，则无所用救害之备。

此非独谓野处之军也。

圣人之游世也无害人之心，无害人之心则必无人害，无人害则不备人。

故曰：“陆行不遇兕虎。

”　　入山不恃备以救害，故曰：“入军不备甲兵。

”远诸害，故曰：“兕无所投其角，虎无所错其爪，兵无所容其刃。

”不设备而必无害，天地之道理也。

体天地之道，故曰：“无死地焉。

”动无死地，而谓之“善摄生”矣。

爱子者慈于子，重生者慈于身，贵功者慈于事。

慈母之于弱子也，务致其福；务致其福，则事除其祸；事除其祸，则思虑熟；思虑熟，则得事理；得事理，则必成功；必成功，则其行之也不疑；不疑之谓勇。

圣人之于万事也，尽如慈母之为弱子虑也，故见必行之道。

见必行之道则其从事亦不疑，不疑之谓勇。

不疑生于慈，故曰：“慈故能勇。

”　　周公曰：“冬日之闭冻也不固，则春夏之长草木也不茂。

”天地不能常侈常费，而况于人乎？故万物必有盛衰，万事必有弛张，国家必有文武，官治必有赏罚。

是以智士俭用其财则家富，圣人爱宝其神则精盛，人君重战其卒则民众，民众则国广。

是以举之曰：“俭故能广。

”凡物之有形者，易裁也，易割也。

何以论之？有形，则有短长；有短长，则有小大；有小大，则有方圆；有方圆，则有坚脆；有坚脆，则有轻重；有轻重，则有白黑。

短长、大小、方圆、坚脆、轻重、白黑之谓理。

理定而物易割也。

故议于大庭而后言则立，权议之士知之矣。

故欲成方圆而随其规矩，则万事之功形矣。

而万物莫不有规矩。

议言之士，计会规矩也。

圣人尽随于万物之规矩，故曰：“不敢为天下先。

”不敢为天下先，则事无不事，功无不功，则议必盖世，欲无处大官，其可得乎？处大官之谓为成事长，是以故曰：“不敢为天下先，故能为成事长。

”慈于子者不敢绝衣食，慈于身者不敢离法度，慈于方圆者不敢舍规矩。

故临兵而慈于士吏则战胜敌，慈于器械则城坚固。

故曰：“慈，于战则胜，以守则固。

”　　夫能自全也而尽随于万物之理者，必且有天生。

天生也者，生心也。

故天下之道尽之生也。

若以慈卫之也，事必万全，而举无不当，则谓之宝矣。

故曰：“吾有三宝，持而宝之。

”书之所谓“大道”也者，端道也。

所谓貌“施”也者，邪道也。

所谓“径”大也者，佳丽也。

佳丽也者，邪道之分也。

“朝甚除”也者，狱讼繁也。

狱讼繁，则田荒；田荒，则府仓虚；府仓虚，则国贫；国贫，而民俗淫侈；民俗淫侈，则衣食之业绝；衣食之业绝，则民不得无饰巧诈；饰巧诈，则知采文；知采文之谓“服文采”。

狱讼繁，仓禀虚，而有以淫侈为俗，则国之伤也，若以利剑刺之，故曰：“带利剑。

”诸夫饰智故以至于伤国者，其私家必富；私家必富，故曰：“资货有馀。

”国有若是者，则愚民不得无术而效之；效之，则小盗生。

由是观之，大奸作则小盗随，大奸唱则小盗和。

竽也者，五声之长者也，故竽先则钟瑟皆随，竽唱则诸乐皆和。

今大奸作则俗之民唱，俗之民唱则小盗必和。

故“服文采，带利剑，厌饮食，而资货有馀者，是之谓盗竽矣。

”人无愚智，莫不有趋舍。

恬淡平安，莫不知祸福之所由来。

得于好恶，怵于淫物，而后变乱。

所以然者，引于外物，乱于玩好也。

恬淡有趋舍之义，平安知祸福之计。

而今也玩好变之，外物引之；引之而往，故曰“拔”。

　　至圣人不然：一建其趋舍，虽见所好之物不能引，不能引之谓“不拔”。

一于其情，虽有可欲之类，神不为动，神不为动之谓“不脱”。

为人子孔者，体此道以守宗庙不灭之谓“祭祀不绝”。

身以积精为德，家以资财为德，乡国天下皆以民为德。

今治身而外物不能乱其精神，故曰：“修之身，其德乃真。

”真者，慎之固也。

治家者，无用之物不能动其计，则资有馀，故曰：“修之家，其德有馀。

”治乡者行此节，则家之有馀者益众，故曰：“修之乡，其德乃长。

”治邦者行此节，则乡之有德者益众，故曰：“修之邦，其德乃丰。

”莅天下者行此节，则民之生莫不受其泽，故曰：“修之天下，其德乃普。

”修身者以此别君子小人，治乡治邦莅天下者各以此科适观息耗，则万不失一。

故曰：“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。

吾奚以知天下之然也？以此。

”